植芝先生の一時期（晩年の）だけを切り取って、それを模倣する稽古するのは、武術的技法としての合気を求めない合気道です。稽古に何を求めるかによって人それぞれで、稽古の良し悪しの価値判断は出来ません。私としては「剛の身体・剛の技から、柔の身体・柔の技」まで研究することに、楽しさがあると考えます。

こういう事は既存の大きな団体に所属していると、ご自分なりの工夫をしないと稽古できません。なぜなら大団体は、一時期の技・稽古方法を絶対化し、一指導者を「天才だ、神様だ」と崇める傾向が見受けられます。そこに根拠をおいた審査や段位の格付けがあります。

これからはネットワークを造り、情報を交換し合いながら学ぶこと、本当に「合気」を使える人に出会って、技を何回も掛けてもらって体感することが大切です。

当会は小さな団体です。代わりに「合気」の技法を後世に残そうと皆で同じ目標を目指し稽古を行っています。

当会の様子はYoutubeから見ることもできます。

試合を行わない合気道では、各自の技量の向上と世間一般への普及を目的として演武会が開催されることがあります。演武とは予め決めた技を順番に演ずることで、同じ技であっても演ずる者など個性が現れます。

現在の合気道界のように大勢の演武者が一堂に会して行うようになったのは戦後、植芝吉祥丸2代目道主（盛平の息子）からです。吉祥丸2代目道主が合気道の普及に乗り出し、昭和31年9月、合気道の一般公開演武会を初めて日本橋の高島屋デパートの屋上で行うことになりました。これを知った盛平先生は非常に反発しました。

(1)それまでの演武とは盛平先生が演武することであって、あるいは他の武道会でも、神社に奉納したり、皇族方に披露するのが演武の目的でした。したがって戦前の武道界では、未熟な者が人前でその技を披露することなど考えられなかったのです。

(2)盛平先生は古くからの考え方に従い、技盗みされる事を嫌いました。岩間の齋藤守弘先生に「分からないように、わざと早く(技を）行った」と語ったと、談話が伝わっています。

結局は植芝吉祥丸2代目道主に押し切られるかたちで演武会が開催され、現在では各合気道会派が定期的に演武会を開催している場合が多いのです。

演武会は稽古活動の楽しみ方の一つではありますが、弊害が多くあります。本来は精神性や技の理合を表現するものであったものが、見る人への誇張で、本来の動きが変質してしまうことです。合気道は本来、和室の中で稽古されてきたもので、相手をその場に崩したり潰してしまう技法が本質的なもでした。

しかし組織の普及の必要性から稽古の中に演武的動きが取り込まれることが多くなりました。広い会場の演武で、大きく円運動をしたり受けに大きく飛んだり跳ねることを要求するようになっています。合気道の場合も、盛平先生の普段の稽古では「若い者はしっかり力を入れろ」と語って、じっくり錬る稽古をしていました。演武は別で、早めの動きで精神的境地の表現として行ったと考えられます。したがいまして演武が上手である事と、本来の身体使いや技の掛かりができる事は別次元の事です。この二つを両輪として学ぶ事が、現代にあった楽しみ方だと思います。

今日普及している合気道書で検討してみます。「合気道」：植芝守央著・発行成美堂出版にある植芝守央3代目道主（盛平の孫）は戦後普及した演武様式の合気道を唱導されたものといえます。植芝守央3代目道主の技の写真は植芝盛平先生の戦前戦後の技（例：武産合気道：斉藤守弘著・発行合氣ニュース社）の写真と違うものになっているのです。この理由はなぜか、お考えになってみてください。当会はもちろん、演武的な技を普段の稽古で行うことはありません。

合気道楽心館では、一般会員が参加する演武会を過去に一度も主催したことはなく、個人教授クラス・一般クラスの稽古で演武的な動きの稽古は行うことはありません。例外として１、子供の審査会で、主宰者や子供クラス卒業生が模範演武を行うこと。２、傘下の大正大学同好会の学生が演武会を主催することや他団体の演武会へ参加することを、許可しています。この二つの行事に、合気道楽心館の一般会員が、演武で参加することはありません。

合気という言葉自体は、古代中国の医学書にある言葉です。相対的力が働きあってそれが、生命を生む程の意味です。それが日本の武道の中に入り、おもに剣術の中で使われました。相対的な力が当たりあう中にも均衡状態があり、そこに生きる空間があります。惣角先生が修得された会津伝一刀流では、「斬り結ぶ太刀」と説明されています。ご興味があれば、笹森順造先生の津軽伝の「一刀流極意」をお読みください。注）会津伝と津軽伝は、技の構成・様式が異なります。津軽伝は惣角先生の経験されたものとは、異なります。

もともと大東流柔術といっていたものに、なぜ「合気」という言葉が後の時代になって加えられたのかはなぞなのです。また惣角先生が、若い時代から「合気の術」が使えたのか、大正時代になってから使えるようになったのかは説の分かれるところです。修錬の継続の中で、変質したと考えます。

大東流の中でも、合気イコール呼吸投げとして稽古しているところもあれば、合気の術と呼吸投げをまったく別のものとして位置付けているところもあります。派によって、方法論も定義も微妙に異なると言ってよいでしょう。後者が本来のものであると考えます。

惣角先生の教え方は、技術論も精神論も介在させないもので、単に「相手を殺せるか」ということに徹したものであったようです。戊辰戦争を経験した時代背景からして自然なことで、現代的感覚で評価できません。植芝先生のように精神的境地の表現ではありませんが、旦那芸的な所作は行っています。大東流で「合気」という場合、狭義では「合気揚げ」のような基本動作を意味する場合から、広義では「霊的力」を意味する場合もあります。

大東流でいう「合気の力」を、植芝先生は「呼吸力」と称している面があります。写真等の映像資料では、当時の植芝先生の手の使い方は、大東流の訓練法とまったく同じものです。当初は同じものであったのでしょう。

しかし、惣角先生はそれを実践で会得し、植芝先生は地道な稽古と宗教で会得されました。その差が後に方向性を変えたのでしょう。

植芝先生は「剛の身体・剛の技」でしたが、そこから殺ぎ落とせるだけ殺ぎ落として、「柔の身体・柔の技」にしていかれました。

これは個人的意見ですが、イメージされていたもの、感覚的なものは、やや違うものでしょう。やはり太平洋戦争に対する反省や宗教的世界観が入ってくると考えます。

大東流と合気道で方向性が違うのは、武田翁の合気の考え方を植芝先生は変えてしまったということでしょうか。

仰せのとおり「剣術的な技の掛かり」・「体術的な武術的な崩しの術」として、具体的なものであると考えます。剣柔一体の体系が、伝えられています。植芝先生は武を通して篤い宗教心の表現として合気・呼吸という言葉をお使いになりました。この点、曖昧性が残り今日の混乱を招いています。合気道を学ぶ方は、 「呼吸力」の養成を、稽古の中心に据えてください。 そして少し自信がついたら、自己形成・社会形成に実践してください。

ご指摘のように心の面から見ると、植芝先生の合気と、惣角先生の合気は接点のないものと思います。

仏師の教えに「木の中の　仏迎える　ノミの技」とあります。植芝先生の合気は、「自らの中に神を迎える」という技だと理解しています。

それにたいしての惣角先生の合気は、「殺しの術」で、精神を介在させないものです。しかし呼吸力も、大東流の合気も、身体の運用法として一般化した場合、相当に共通点があると考えます。日本伝来の武道は、総べて足腰丹田と剣の刀法・身法・心法です。当会では養氣錬丹の身体使いを中心として、武術と生活のつながりを唱導しています。

精神的に見た場合、惣角先生を離れた後の植芝先生は、精神的に二度と交わることはありません。

しかし、技術論的に見た場合、後期合気道は、大東流を殺ぎ落とし発展させたものと考えます。この辺は学ぶ方の現代性を排除する事は出来ませんし、学ぶ方の捉え方によるかと思います。もし後期合気道は、接点感覚や崩しの技法が武術的合気技法とまったく関係ないというのであれば、私は興味ありません。

合気道各団体において「合氣」の定義が異なり、稽古方法・審査方法も異なります。昇段に、高額の講習費用や昇段費用を請求する会もあります。ご注意下さい。

以下に四団体の審査方法を例示します。

合気会

稽古日数が満たした段階で随時審査を受ける。 ５級から遡る方式です。

養神館

10級から４級までは毎月一回審査が行われ、 ３級以上は年４回（3・6・10・12月下旬）に開催される審査会にて 受験する形式です。

また、毎年度毎に審査技を改訂している模様ですが、詳細は不明です。

また必要稽古日数等の規定が見あたらないので、こちらも不明です。

心身統一合気道会

稽古日数が満たした段階で随時審査を受ける。５級からスタートし有段者になるシステムは合気会に同じ。

氣と丹田の合気道会　楽心館

9級から1級に遡り、有段者になる形式。

一般会員の審査のための審査会という行事は存在しない。稽古の中で一人一人の稽古の状況にあわせて、随時行う。

当会は少人数個別指導の会活動だから、審査会は必要ない。

子供クラスの審査会は存在し、年に二回行う。